a) Mắt
Khi thấy khuyết điểm, lỗi lầm của kẻ khác, đừng nên
khỏi tâm phân biệt, so sánh. Hãy quán sát chính mình. Ai
ai cũng có Phật tánh cả.
Không nên tối ngày cứ dòm ngó lỗi xấu của người.
Phải thường xuyên tự nhìm xem mình có lỗi lầm, sai trái
gì hay không. Tu như vậy mới không đi ngược lại vời Ðạo.
Phàm thấy việc gì cũng đừng quá chấp tướng. Thấy tướng
mạo tốt thì chớ sanh lòng vui thích; thấy tướng mạo
xấu cũng chớ khởi phiền não.
b) Tai
Tu hành cần phải tự tại. Ðừng để tâm vào lời dư
luận phê bình bạn này nọ.
Nói bạn tốt, phê bình bạn xấu: Ðây
chẳng phải là người ta sai, mà thật ra là bạn không an
định.
Người khác phê bình bạn: Chính đây là nơi bạn phải
tu.
Tu hành cần có cảnh giới tới thử thách thì mình mới
tu đặng. Tự tu, tự ngộ - phiền não là Bồ-đề. Tu hành
chính là tu ở chỗ đó. Khi có kẻ công kích mà tâm bạn
vẫn an nhiên, bình lặng, không nổi sóng gió; thì đó là
tu.
Không phải nói rằng: "Mỗi ngày tôi
lạy Phật bao nhiêu lạy, niệm Phật bao nhiêu chuỗi"và
cho như thế là đủ; phải biết đó là những nhân duyên
thiết yếu (song phải biết tu trong những lúc còn lại).
Khi bạn quét chùa sạch sẽ rồi, có Thầy lại hằn học
nói bạn quét chưa sạch. Nếu lúc đó bạn cùng Thầy ấy
biện bác, giải thích, thì bạn còn tánh tình kẻ tục.
Nếu bạn chấp nhận lời mắng nhiếc, rồi trả lời:
"Vâng, tôi sẽ quét sạch ngay"; thì đó là tu hành.
Khi tu tới chỗ có chánh niệm, lòng sáng tỏ, thì tai bạn
thích nghe lời tốt hay lời xấu, bạn đều cảm nhận
rất rõ. Khi tai bạn chỉ thích nghe lời hay lời tốt, thì
hãy đem lời xấu lại mà tu.
c) Miệng
Khi nói, lời lẽ cần phải tinh (chỉ nói điểm chính) và
giản (đơn giản). Khi lời không cần phải thốt ra, đừng
nói!
Tu hành đừng nên thị phi (chê bai, nói xấu người khác),
đừng đặt điều.
Trong đạo Phật, sợ nhất là nói thị phi. Kẻ nói
chuyện thị phi là kẻ thị phi (không đáng tin cậy), chỉ
tạo khẩu nghiệp. Tu hành chính là ở chỗ này mà tu thành;
nếu không thì là kẻ chỉ biết ăn ngày ba bữa!
Ðừng nói thị phi; vì nói thị phi thì sẽ dẫn tới
thất bại, và khiến kẻ khác không được yên ổn.
Muốn nói gì về người khác, trước hết hãy tự hỏi lương
tâm mình.
Ðừng phê phán người khác là sai, là có lỗi. Lời nói
một khi thốt ra, bạn đã sai trái rồi. Do đó, cái miệng
thật quan trọng lắm!
Mỗi ngày phải tự huấn luyện để lòng đừng tham, đừng
nói lăng nhăng.
Khi mở miệng, hãy nói về Phật Pháp,
cầu sanh Tây Phương. Chủng tử "thói quen thế
tục" bạn đã trồng trong tâm quá đủ rồi; do đó,
đừng nên tiếp tục nói những lời thế tục, thi phi
nữa!
Có kẻ khi nói thường làm cho người nghe phiền não, tâm
không thể an định; khiến người nghe không biết phải
xử lý làm sao cho đúng. Ðã vậy, y còn làm người ta
phải nghe y mà chẳng biết y có nghe cho họ chăng? Kết
quả là người nghe phiền não, buồn bực, không cách gì
giải khai nổi.
Trong chùa, không được hai, ba người tụm lại nói
chuyện lăng nhăng; hoặc kết bè đảng, phê bình người này
kẻ nọ, thị phi đúng sai, trong lúc họ không hiện diện.
Nếu làm vậy sẽ dễ gây ra sự bất an trong chúng, phạm
vào giới quấy nhiễu đại-chúng.
Tu hành cần phải trong ngoài nhất trí, không tự mâu
thuẫn; nghĩa là không được "khẩu thị tâm phi"
(miệng nói một đằng, tâm nghĩ một ngả).
Tu hành phải chú ý đến khẩu nghiệp. Miệng tốt thì tâm
mới tốt. Ðừng cho rằng: "Tôi miệng tuy không tốt,
song lòng tốt!"
Sau khi xuất gia rồi, trong chùa vẫn có
kẻ nói chuyện thị phi. Song le, bạn đừng cùng bọn họ
nói thị phi là đủ. Ðừng nên cứ mở miệng là thị phi
hoài. Kẻ nào nói phiếm, lẻo mép về chuyện người khác,
thì y là kẻ thị phi.
Hễ có thời giờ rảnh rỗi, bạn hãy
lạy Phật, niệm Phật.
Khi bạn khởi phiền não, buồn lo, chớ nên kiếm kẻ khác
nói này nói nọ. Nói lui nói tới, thế nào bạn cũng mắc
vào thói thị phi lăng nhăng. Tốt nhất là hãy lạy Phật
cho nhiều để giải trừ phiền não.
Hỏi: Nghe Thầy giảng (về tiết thực) nên con không dám
ăn nhiều quá, ăn no quá; song sức lực yếu ớt, con phải
làm sao đây?
Ðáp: Cần ăn cho đủ. Chủ yếu là không
tham, không chấp trước.
Không phải là hễ thức nào ngon thì ăn
nhiều một chút, thức nào dở thì ăn ít một tí. Ðừng
tham cầu hương, vị, xúc, pháp.
Khi bạn khởi ý nghĩ xấu, đừng chấp trước nó; hãy
tự nhủ thầm: "Mình không nên nghĩ ác!" Không
thể dùng hình phạt, bởi vì hình phạt chỉ làm tổn
hại chính mình mà thôi.
Sự vật có tướng trạng thì dễ thấy. Việc vô hình vô
tướng thì khó thấy (như nói thị phi...); ta cần có lòng
cứng rắn, đừng để bị chúng lôi kéo.
Hỏi: Có nghiệp mang theo thì làm sao khai trí huệ?
Ðáp: Niệm "Nam mô A-Di-Ðà Phật"
cho nhiều.
Nếu các bạn noi gương đức hạnh của Sư-Phụ (Hòa-Thượng
Quảng Khâm) thì đi đâu cũng yên ổn cả.
Thân thể giả dối của chúng ta khó tránh bệnh tật;
song, thân bệnh là bệnh nhỏ.
Có vọng tưởng, tham, sân, si mới là
bệnh lớn. Còn vọng tưởng là còn tiếp nối chuỗi luân
hồi, không dứt được vòng sanh tử.
Ðể bảo đảm có được chánh niệm ở
giây phút lâm chung, bình thường mình cần phải uống
thuốc "A-Di-Ðà Phật"; nếu không, chết rồi
chẳng biết về đâu!
Lúc đi, đứng, nằm, ngồi, phải luôn thể hội Phật pháp,
giác ngộ đạo lý; vậy mới không uổng phí thời gian.
Thời gian qua rất chóng, phải tận dụng nó để thể
nghiệm. Nếu tu như vậy, ý nghĩ xấu mới không có cơ
hội nảy sanh; không làm vậy, sẽ không có được chánh
niệm.
Khi miệng không nói thì tâm suy nghĩ; song
đừng suy nghĩ những thứ có sắc tướng, hình bóng;
phải suy nghĩ thư ra ngoài sắc tướng.
