English |
Vietnamese
Làm Thế Nào Ðể Có
Ðược Trí Tuệ Hơn Người?
Hòa
Thượng Tuyên Hóa
Chúng ta
phải "mượn cái giả để tu cái chân thật", phải học hỏi trí tuệ
hơn người và thần thông khó nghĩ bàn của chư Phật cùng chư Bồ
Tát.
Vì sao các ngài có thể đạt tới chỗ trí tuệ hơn người? Làm sao
các ngài có thể đạt được thần thông khó nghĩ bàn? Nói một cách
tóm tắt, đó là vì khi còn ở nhân địa thì chư Phật và Bồ Tát bao
giờ cũng tu hành một cách nghiêm túc, chân thật, và lúc nào cũng
giữ Giới hết sức cẩn thận. Bất luận lúc nào các ngài cũng tự
mình nêu gương, đi đứng nằm ngồi đầy đủ oai nghi. Ðối với chúng
sanh, thì các ngài không ngại vất vả, sẵn sàng hy sinh, chẳng
tiếc thân mạng, mà tuyệt nhiên không bao giờ tự quảng cáo hay
khoe khoang công đức mà các ngài đã làm vì lợi ích của chúng
sanh. Ðó là vì các ngài xem việc cứu độ chúng sanh là bổn phận
và trách nhiệm của chính mình. Chư Phật và chư Bồ Tát đều có tư
tưởng:
Thi ân bất cầu báo,
Dữ nhân bất truy hối.
(Ban ơn, không mong đáp,
Cho rồi, không hối tiếc.)
Đồng thời, các ngài đều có hành vi "vô duyên đại từ, đồng thể
đại bi" - có lòng nhân từ bao la đối với kẻ không có duyên với
mình, và thực hành hạnh đại bi bằng cách xem mọi loài là cùng
một thể với mình. Chính nhờ tu hành như vậy nên các ngài mới
được trí tuệ hơn người và đạt thần thông khó nghĩ bàn.
Khi nghe giảng Kinh, chúng ta cần phải suy ngẫm, "tiêu hóa" các
nghĩa lý mình nghe được thì mới có ích; bằng không, thì nghe
Kinh tuy nhiều nhưng lại chẳng lãnh hội được những đạo lý trong
Kinh, thậm chí đem các nghĩa lý của Kinh mà "đặt đằng sau ót",
chẳng nghiên cứu, chẳng suy gẫm; rồi vì chỉ dùng con quỷ "tinh
ranh", con sâu "lanh lợi" của riêng mình mà gây ra những chuyện
hồ đồ, điên đảo. Làm điều xằng bậy như thế tức là bất hiếu với
chư Phật và chư Bồ Tát, và cũng là bất hiếu với tổ tiên, cha mẹ
cùng sư trưởng của họ. Thế thì chúng ta phải như thế nào? Chúng
ta phải hành trì Phật Pháp một cách đàng hoàng, chân thật, không
được lười biếng trễ nãi, không được phóng dật buông lung; dù ở
nơi đâu chúng ta cũng nên cẩn thận, lúc nào cũng thận trọng, và
phải luôn luôn dũng mãnh tinh tấn, nghiêm thủ Giới Luật. Ðó là
những điều kiện tất yếu mà người tu Ðạo phải tuân theo.
Nếu chúng ta có những tập khí, thói quen không chánh đáng thì
nhất định phải sửa đổi. Có lỗi mà không chịu sửa đổi, còn tìm
cách che đậy, thì đó chính là "trợ Trụ vi ngược", nghĩa là giúp
vua Trụ làm những điều tàn ác, bạo ngược. Ân Trụ Vương, vị vua
cuối cùng của nhà Thương (Trung Hoa), vốn là một hôn quân vô đạo;
cho nên những người làm điều độc ác thì được gọi là "trợ Trụ vi
ngược". Trong số những người tu Ðạo cũng có “Trụ Vương”. Ðó là
ai? Chính là Ma Vương! Thấy Phật Pháp trở nên hưng thịnh thì Ma
Vương rất khó chịu, bèn dùng trăm phương ngàn kế để phá hoại
Phật Pháp, nhiễu loạn đạo tràng. Nếu quý vị có đạo tràng thì Ma
Vương tới quấy nhiễu đạo tràng. Nếu quý vị không có đạo tràng
thì Ma Vương sẽ quấy nhiễu thân tâm của quý vị, làm cho quý vị
thân không an, tâm không ổn; một khi thân tâm bị điên đảo thì
quý vị không thể tu hành có thứ lớp theo như giáo pháp được. Ðó
là cách phá hoại trực tiếp. Còn cách phá hoại gián tiếp của Ma
Vương là lợi dụng đủ thứ cảnh giới để dẫn dụ, mê hoặc, làm cho
quý vị không còn Ðịnh lực, thần hồn điên đảo. Vì trúng phải độc
kế của Ma Vương nên quý vị đánh mất chân tâm tu Ðạo, đến khi hối
hận thì đã trễ! Do đó, người tu Ðạo thì tâm cần phải yên định,
vững chãi như núi Tu Di; dù gặp bất kỳ cảnh giới nào cũng không
động tâm. Khi ấy, Ma Vương phải đành bó tay, chỉ còn cách quăng
giáp tháo chạy mà thôi!